Orixás de Umbanda/Candomblé - \Sobre/

Olorum/Olodumarè

 
O Senhor do Universo, da criação, da sabedoria. Senhor de tudo e de todos, o dono dos mistérios da vida e da morte. A bondade, a perseverança, a fé, a humildade, a caridade, o amor.

Oxalá/Osalá

  
Trono Masculino da Fé
Sincretismo: Jesus
Cor: Branco
Símbolo: Estrela de 5 pontas, a Cruz
Pontos da Natureza: Praias desertas, colinas descampadas, campos, montanhas, etc…
Flores: Lírios brancos e todas as flores que sejam dessa cor
Elemento: Ar
Saudação: Exêe, Epa Babá
 

Oyá

Trono Feminino da Fé

 Sincretismo: Santa Clara
Cor: Fumê, prateado, azul-escuro e preto e branco
Símbolo: Aspiral
Pontos da Natureza: Campo aberto no tempo
Flores: Flores do campo
Elemento: Ar
Saudação: Olha o tempo, minha mãe!

Oxósse/Osósse

Trono Masculino do Conhecimento
Sincretismo: São Gerônimo
Cor: Verde
Símbolo: Arco e flecha, penas
Pontos da Natureza: Matas
Flores: Plantas, ervas, flores
Elemento: Ar, vegetal
Saudação: Okê Arò

Obá

Trono Feminino do Conhecimento
Sincretismo: Joana D'arc
Cor: Magenta, vermelho e branco
Símbolo:  Espada, arco e flecha e escudo de cobre
Pontos da Natureza: A pororoca, rios de águas revoltas, beira da mata
Flores: rosas brancas, flores do campo, amor perfeito, rosas e palmas vermelhas
Elemento: Fogo
Saudação: Akirôo Obá Yê

Oxum/Osún

Trono Feminino do Amor
Sincretismo: Nossa Senhora Da Aparecida
Cor: Azul- Escuro, Rosa e Amarelo
Símbolo: Coração, cachoeira e abebé (espelho)
Pontos da Natureza: Cachoeira e rios
Flores: Lírio, rosa amarela.
Elemento: Água
Saudação: Ora yêyê ô
 
 

Oxumaré/Osúmarè

Trono Masculino do Amor
 Sincretismo: São Bartolomeu
Cor: as 7 cores do arco-íris: vermelho, laranja, amarelo, verde, azul claro, índigo e violeta
Símbolo: Serpente, Arco-Íris.
Pontos da Natureza: cachoeiras ou rios com correntezas fortes
Flores: Flor do campo coloridas, hortência
Elemento: Água
Saudação: Arrobobô
 

 Xangô/Sangò

 

 Trono Masculino da Justiça
Sincretismo: São Jerônimo
Cor: Marrom, branco e vermelho
Símbolo: Machado
Pontos da Natureza: Pedreira
Flores: Cravos Vermelhos e brancos
Elemento: Fogo
Saudação: Kawô Kabeciele

Egunitá

Trono Feminino da Justiça
Sincretismo: Santa Sara Kali
Cor: Laranja
Símbolo: Espada, raio
Pontos da Natureza: Campo aberto, pedreira
Flores: Flores do campo laranjas, lírios laranjas
Elemento: Fogo
Saudação: Kali Yê!

Yansã

Trono Feminino da Lei
 Sincretismo: Santa Bárbara
Cor: Amarelo e vermelho
Símbolo: Raio, chifre de búfalo, adaga de cobre, Espada
Pontos da Natureza: Pedreiras e caminhos
Flores: Palmas amarelas, vermelhas, rosas amarelas e vermelhas, tulipas
Elemento: Ar
Saudação: Eparrey!
 

 

Ogum

Trono Masculino da Lei
Sincretismo: São Jorge
Cor: Vermelho, azul, prata
Símbolo: Espada e escudo
Pontos da Natureza: Caminhos, campos, estradas
Flores: Cravo vermelho
Elemento: Ar
Saudação: Ogum Yê, Patacori Ogum!
 

Yemanjá/Yemonjá

 Trono Feminino da Geração e da Vida
Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes
Cor: Azul celeste, cristal, branco
Símbolo: Lua, ondas, peixes
Pontos da Natureza: Mar
Flores: Flores brancas,
Elemento: Água
Saudação: Odo iyá, Óh doce Yabá
 

Omulu

Trono Masculino da Geração
 Sincretismo: São Roque
Cor: Roxo, o branco, o preto e o vermelho juntos e o branco e o preto
Símbolo: O cruzeiro do cemitério, a foice, a terra; as pipocas; a palha da costa.
Pontos da Natureza: Lagos, águas profundas, lama, porta dos cemitérios, pântanos.
Flores: Crisântemos
Elemento: Terra
Saudação: Atotô

Nanã Burukù/Nanã Burukê

Trono Feminino da Evolução
 Sincretismo: Nossa Senhora Santana
Cor: Lilás
Símbolo: Chuva
Pontos da Natureza: Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.
Flores: Todas as flores roxas
Elemento: Água
Saudação: Saluba Nanã
 

Obaluayê/Obaluayè

Trono Masculino da Evolução

 Sincretismo: São Lázaro
Cor: Preto e branco
Símbolo:  O cruzeiro, a cruz e a palha da costa.
Pontos da Natureza: O cemitério (a calunga pequena) e o mar (a calunga grande)
Flores: Crisântemos (de cor branca e ou lilás), violetas, flores do campo e margaridas

Elemento: Terra
Saudação: Atôtô (Significa “Silêncio, Respeito”)

A lenda do dia e da noite

No princípio do mundo, não havia nem noite nem lua. Apenas o sol brilhava triste e solitário.

Em sua imaginação, o sol criava as quatro fases da lua, e ficava triste aos vê-las lentamente desaparecer.

Olhando eternamente o sol, todos lamentavam não existir a noite e, por este motivo, os animais não conseguiam dormir.

Corria a lenda entre os antigos Karajás de que a noite vivia prisioneira dentro de um coco de tucumã, guardado no mais fundo dos rios pela Boiúna, a grande serpente. 

Naquela época, aconteceu o casamento de Tuilá, filha da Boiúna, com o índio Aruanã. 

Certa vez, Aruanã disse à sua mulher Tuilá estar muito sonolento, mas que não conseguia dormir, pois não havia noite. Com pena do marido, a índia resolveu enfrentar aquele mistério, e daí seguiu por um caminho secreto que só ela e sua mãe, a Boiúna, conheciam.     

Para encontrar a noite, era preciso que a índia invocasse a sua mãe com um chocalho mágico, guardado pelo peixe jaraqui no fundo do igarapé. 

Tuilá entregou finalmente o chocalho mágico a Aruanã. Misteriosamente apareceu o sapo Arutsã, que logo alertou o índio a jamais abrir o coco sem a ajuda de sua mulher. 

E, assim, o índio partiu à procura da noite, numa longa viagem ao desconhecido.

A fim de ajudar Aruanã, o jacaré Arurá disse-lhe que a casa da Boiúna ficava logo abaixo da primeira arara vermelha que ele avistasse no céu. Agradecido, o índio seguiu viagem. 

Ao perceber a arara vermelha no céu, Aruanã sacudiu o chocalho na esperança de chamar a grande serpente.    

Ao chegar perto, Boiúna, a grande serpente, disse para o valente índio que já sabia o que ele procurava, e que por isso trouxera do fundo do rio o coco de tucumã, a ser aberto apenas na presença de sua filha Tuilá.   

   - Mas tenha cuidado! Jamais tente abrir sozinho este coco. Resista às tentações!...

   - Advertiu novamente a grande serpente. 

   - Eu o fechei com cera de abelha.

   - E, se ele for aberto longe da minha filha Tuilá, todas as coisas se perderão. 

Aruanã partiu então de volta para a aldeia.     

Em meio a longa viagem, o índio ouviu um estranho ruído dentro do coco, despertando a sua curiosidade. Mas nisso, surgiu uma voz do alto de um galho. Era o pássaro Anu-guassu que o advertia: 

   - Não esqueça o que falou a grande serpente. Se você abrir o coco, tudo se perderá. Temeroso, o índio continuou sua viagem de volta. 

Tomado novamente de forte curiosidade, Aruanã quis abrir o coco, mas foi mais uma vez alertado, agora pelo peixe Jaraqui:

   - Cuidado! Tuilá entregou-lhe o chocalho em confiança. Se você abrir o coco, tudo se perderá, e você se perderá também.         

   Apesar de tantos conselhos, o índio não resistiu à curiosidade e foi à margem do rio fazer uma fogueira, a fim de derreter a resina que vedava o coco. 

Ao abrir o coco, tudo se transformou em noite. A natureza mergulhou na mais profunda escuridão e logo foi povoada pelos terríveis habitantes das trevas. 

Em plena escuridão, Aruanã seguiu tristemente sua viagem de volta, arrependido por não ouvir tantos conselhos e ter causado a noite eterna. E retornou à aldeia, com vergonha de encontrar a sua mulher. 

Finalmente, Aruanã encontrou Tuilá e lhe devolveu o chocalho mágico. A índia, mais uma vez com pena do marido - o perdoou e disse-lhe: 

   - Não se preocupe. Das trevas eu irei criar o dia e a noite. De um lado terá o luminoso Sol, e  do outro, a Lua e as Estrelas.     

Ao chegar a um pequeno riacho, Tuilá fez do barro um boneco em forma de pássaro, e disse: 

   - Tu serás o Cajubi, o pássaro que anunciará a separação eterna do dia e da noite. 

E logos as trevas tornaram-se noites, e dela surgiu a luz. Os dois enamorados, Aruanã e Tuilá, sob a proteção da noite e das estrelas, puderam então se encontrar, dormir e ter muitos filhos. E, assim, a tribo dos Karajás começou  a ser povoada.